การทดลองแม่มดซาเลมมีอิทธิพลต่อระบบกฎหมายของอเมริกาอย่างไร

ผู้ต้องหาเหล่านั้นไม่มีการคุ้มครองทางกฎหมายขั้นพื้นฐาน รวมทั้งหลักฐานว่าผู้ต้องหาเป็นผู้บริสุทธิ์จนกว่าจะได้รับการพิสูจน์ว่ามีความผิด

ต้นปี ค.ศ. 1692 เด็กผู้หญิงหลายคนในหมู่บ้านอาณานิคมแมสซาชูเซตส์ของซาเลมเริ่มแสดงอาการแปลกๆ รวมถึงการกระตุก เห่า และบ่นว่าถูกเข็มหมุดที่มองไม่เห็นหนีบหรือทิ่มแทง ในไม่ช้า เด็กหญิง ที่ทุกข์ทรมานก็กล่าวหาว่าสตรีในท้องถิ่นหลายคนหลงใหลในเสน่ห์ของพวกเธอ ทำให้เกิดข้อกล่าวหามากมายที่ทำให้เซเลมและบริเวณโดยรอบกลายเป็นฮิสทีเรียอย่างเต็มเปี่ยม

การพิจารณาคดีที่ตามมากลายเป็นเรื่องเตือนใจเมื่อจำเลยขาดการคุ้มครองทางกฎหมายหลายอย่างที่เราได้รับในวันนี้

เมื่อถึงเวลาที่วิลเลียม ฟิปส์ ผู้ว่าราชการจังหวัดแมสซาชูเซตส์เบย์ที่เพิ่งแต่งตั้งใหม่เดินทางมาจากอังกฤษในเดือนพฤษภาคม โดยกล่าวหาว่าแม่มดเข้าคุกในท้องที่ ในขณะนั้น อาณานิคมกำลังดำเนินการโดยไม่มีกฎบัตร เนื่องจากคราวน์ได้เพิกถอน อาณานิคม ก่อนหน้านี้เนื่องจากมีการละเมิดซ้ำหลายครั้ง Phips นำกฎบัตรของราชวงศ์ฉบับใหม่มากับเขาซึ่งทำให้สภานิติบัญญัติของอาณานิคมมีสิทธิ์จัดตั้งศาล แต่กระบวนการนี้ต้องใช้เวลา และ Phips ต้องดำเนินการอย่างรวดเร็ว

ในการตัดสินใจที่เป็นเวรเป็นกรรม ผู้ว่าการ Phips ได้สร้างศาลพิเศษขึ้นเพื่อพิจารณาคดีแม่มดแห่งเซเลม เป็นที่รู้จักกันในชื่อ Court of Oyer และ Terminer ซึ่งแปลว่า “ได้ยินและตัดสิน” ในภาษาฝรั่งเศสเหนือแบบเก่าซึ่งยังคงเป็นมาตรฐานในศาลอังกฤษในขณะนั้น ในขณะที่ส่วนที่เหลือของภาษากฎหมายนี้ยังคงอยู่ในระบบกฎหมายอเมริกันสมัยใหม่ — วลี “oyez, oyez, oyez” เริ่มดำเนินการในศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาศาลของ Oyer และ Terminer มีความคล้ายคลึงกับศาลที่เรารู้จักในปัจจุบันเพียงเล็กน้อย .

การทดลองแม่มด: ความผิดจนกว่าจะได้รับการพิสูจน์ว่าบริสุทธิ์

เมื่อผู้ถูกกล่าวหาแม่มดปรากฏตัวต่อหน้าศาล Oyer และ Terminer ระหว่างการพิจารณาคดีแม่มด Salem กฎหมายก็ถือว่าพวกเขามีความผิด ทุกวันนี้ ข้อสันนิษฐานของความไร้เดียงสาหรือความคิดที่ว่าบุคคลที่ถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมนั้น “ไร้เดียงสาจนกว่าจะได้รับการพิสูจน์ว่ามีความผิด” เป็นหนึ่งในสิทธิขั้นพื้นฐานที่อยู่ภายใต้ระบบยุติธรรมทางอาญาของสหรัฐฯ

ด้วยรากฐานของกฎหมายคอมมอนลอว์ของอังกฤษ การสันนิษฐานถึงความไร้เดียงสาจึงขาดหายไปจากเอกสารทางกฎหมายที่สำคัญเช่นMagna Cartaหรือ Bill of Rights ของอังกฤษ ค.ศ. 1689 ซึ่งไม่ได้กล่าวถึงในรัฐธรรมนูญด้วย แต่กฎเกณฑ์และคำตัดสินของศาล รวมถึงศาลฎีกาการตัดสินใจในCoffin v. United States (1895) และTaylor v. Kentucky (1978) ต่อมาได้กำหนดข้อสันนิษฐานเรื่องความไร้เดียงสาเป็นหนึ่งในข้อกำหนดพื้นฐานสำหรับการพิจารณาคดีอย่างยุติธรรม ซึ่งไม่มีใครถูกกล่าวหาว่าแม่มดแห่งเซเลมได้รับ

การรับหลักฐานการได้ยิน & การขาดที่ปรึกษาฝ่ายจำเลย

เลน นีฮอฟฟ์ ศาสตราจารย์แห่งโรงเรียนกฎหมายมหาวิทยาลัยมิชิแกน ซึ่งสอนการสัมมนาเรื่องการพิจารณาคดีแม่มดซาเลม กล่าวว่า ระบบกฎหมายของสหรัฐฯ “รวมถึงการคุ้มครองที่สำคัญสองประการที่ขาดหายไปในเซเลม ทำให้โศกนาฏกรรมนี้แทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้”

ประการแรกคือกฎคำบอกเล่า ซึ่งเป็นหลักคำสอนทางกฎหมายที่ซับซ้อนซึ่งขัดขวางไม่ให้มีการใช้คำบอกเล่าในการพิจารณาคดีนอกศาลเป็นหลัก วันนี้ กฎคำบอกเล่า “มีบทบาทสำคัญในการทำให้มั่นใจว่าหลักฐานที่ยอมรับมีความน่าเชื่อถือและอยู่บนพื้นฐานของความรู้ส่วนตัวของพยาน” Niehoff อธิบายในการสัมภาษณ์ทางอีเมล “มันป้องกันการยอมรับข่าวลือ การสันนิษฐาน และการนินทาของชุมชน—อย่างแม่นยำว่าสิ่งต่าง ๆ ที่ผลักดันการทดลองของ Salem”

การอภิปรายเกี่ยวกับการอนุญาตให้มีคำบอกเล่าในการพิจารณาคดีในศาลได้เริ่มขึ้นเมื่อถึงเวลาของการพิจารณาคดีในซาเลม แต่หลักคำสอนก็มีวิวัฒนาการอย่างช้าๆ ในบทความทบทวนกฎหมายของฮาร์วาร์ด ที่ ตีพิมพ์ในปี 1904 JH Wigmore เขียนว่า “ประวัติศาสตร์ของกฎคำบอกเล่า ในฐานะที่เป็นแนวคิดที่ชัดเจนและมีชีวิต เริ่มต้นขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1500 เท่านั้น และไม่ได้รับการพัฒนาอย่างสมบูรณ์และความแม่นยำขั้นสุดท้ายจนถึงต้นทศวรรษ 1700”

การคุ้มครองทางกฎหมายที่สำคัญประการที่สองซึ่งกล่าวหาว่าแม่มดในการพิจารณาคดีของซาเลมขาดไปคือสิทธิที่จะได้รับตัวแทนจากที่ปรึกษา Niehoff กล่าวว่า “ไม่มีทนายฝ่ายจำเลยเข้าร่วมหรือได้รับอนุญาตในการดำเนินการเหล่านี้เพื่อคัดค้านในขณะที่ลูกค้าของพวกเขาถูกสอบสวนหรือเพื่อตรวจสอบผู้ที่ให้การเป็นพยาน” Niehoff กล่าว เขาชี้ให้เห็นถึงการไร้ความสามารถที่จะสอบปากคำโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพราะ “พยานส่วนใหญ่ที่ต่อต้านแม่มดที่ถูกกล่าวหาอาจได้รับการท้าทายอย่างมีประสิทธิภาพมาก”

แม่มดทดลองอาศัยหลักฐานสเปกตรัม

ศาล Oyer และ Terminer ยังอาศัยหลักฐานทางสเปกตรัมเป็นอย่างมาก หลักฐานนี้ตาม US Legal.com “หมายถึงคำให้การของพยานว่าวิญญาณหรือรูปร่างของผู้ถูกกล่าวหาปรากฏแก่พยานในความฝันในขณะที่ร่างกายของผู้ต้องหาอยู่ที่อื่น” การยอมรับหลักฐานสเปกตรัมของศาลเป็นที่ถกเถียงกันตั้งแต่เริ่มต้น เนื่องจากแตกต่างจากการปฏิบัติตามกฎหมายที่ยอมรับในขณะนั้น

หลังจากการประหารชีวิต Bridget Bishop ซึ่งกลายเป็นแม่มดคนแรกที่ถูกกล่าวหาว่าถูกแขวนคอเมื่อวันที่ 10 มิถุนายน ค.ศ. 1692 ผู้ว่าการ Phips ได้ขอให้กลุ่มรัฐมนตรีชั้นนำของอาณานิคมรวมทั้งเพิ่ม Mather และลูกชายของเขา Cotton แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการดำเนินคดีคาถา และการใช้หลักฐานสเปกตรัมโดยเฉพาะ ในคำตอบที่เขียนขึ้นในนามของกลุ่ม Cotton Mather ได้กระตุ้นเตือนเกี่ยวกับหลักฐานสเปกตรัม โดยบอกว่าที่ จริงแล้ว มารสามารถสวมบทบาทเป็นผู้บริสุทธิ์ได้ แต่ถ้อยแถลงปิดท้ายด้วยการสนับสนุนศาล ขณะที่รัฐมนตรีสนับสนุน “การดำเนินคดีอย่างรวดเร็วและรุนแรงต่อบุคคลดังกล่าวได้ทำให้ตนเองเป็นที่น่ารังเกียจ”

แม้จะมีคำเตือนที่สงบเสงี่ยมของรัฐมนตรี ศาลของ Oyer และ Terminer ยังคงตัดสินลงโทษผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นแม่มดบนพื้นฐานของหลักฐานทางสเปกตรัม วิกฤตการณ์ถึงจุดสูงสุดในปลายเดือนกันยายน ค.ศ. 1692 เมื่อผู้หญิงเจ็ดคนและชายหนึ่งคนถูกแขวนคอเป็นแม่มดในวันเดียว อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงเวลานั้น การสนับสนุนจากสาธารณชนต่อศาลก็ลดลง เพิ่ม Mather เปิดเผยต่อสาธารณะโดยคัดค้านอย่างรุนแรงต่อการใช้หลักฐานสเปกตรัมในการพิจารณาคดีคาถาเมื่อต้นเดือนตุลาคม โดยโต้เถียงในบทความ ของเขาเรื่อง Cases of Conscienceว่า “เป็นการดีกว่าที่แม่มดต้องสงสัยสิบคนควรหลบหนี ดีกว่าผู้บริสุทธิ์เพียงคนเดียวควรถูกประณาม”

“สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่าการทดลองไม่สิ้นสุดเพราะผู้คนเลิกเชื่อเรื่องแม่มด” Niehoff ชี้ให้เห็น “พวกเขาจบลงเพราะผู้คนหยุดเชื่อว่าการทดลองทำงานอย่างมีประสิทธิภาพในการระบุว่าใครเป็นแม่มด”

มรดกทางกฎหมายของการทดลองแม่มดซาเลม

เมื่อวันที่ 29 ตุลาคม ค.ศ. 1692 ฟิปส์ได้ยุบศาล Oyer และ Terminer ซึ่งเป็นคำตัดสินที่เป็นจุดเริ่มต้นของจุดจบของการพิจารณาคดีแม่มดซาเลม ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1693 ฟิปส์ได้อภัยโทษและปล่อยตัวทุกคนที่เหลืออยู่ในคุกในข้อหาใช้เวทมนตร์คาถา

ในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า ผู้พิพากษาและคณะลูกขุน (และแม้แต่หนึ่งในผู้กล่าวหาหลัก ) ขอโทษสำหรับบทบาทของพวกเขาในการพิจารณาคดี จากนั้นในปี ค.ศ. 1711 แมสซาชูเซตส์ได้ออกกฎหมายเพื่อลบล้างผู้ที่ถูกประหารชีวิตในฐานะแม่มดและชดใช้ค่าเสียหายให้กับครอบครัวของพวกเขา

เกือบหนึ่งศตวรรษหลังวิกฤตการณ์ในเซเลม ในระหว่างการอภิปรายเรื่องการให้สัตยาบันรัฐธรรมนูญผู้ได้รับมอบหมายที่ต่อต้านรัฐบาลกลาง(ประสบความสำเร็จ) ได้โต้แย้งว่าเอกสารดังกล่าวจำเป็นต้องมี“ร่างกฎหมาย”เพื่อป้องกันการละเมิดเสรีภาพขั้นพื้นฐานของประชาชนโดยรัฐบาลกลาง . 

ข้อโต้แย้งดังกล่าวอาจดึงเอาความเข้มแข็งโดยปริยายจากตัวอย่างเชิงลบของการพิจารณาคดีแม่มดซาเลม เมื่อผู้ถูกกล่าวหาว่าแม่มดถูกลิดรอนแม้กระทั่งสิทธิขั้นพื้นฐานที่สุดที่พวกเขาควรได้รับภายใต้กฎหมายจารีตประเพณีของอังกฤษ บทเรียนนั้นยังคงดังก้องอยู่ในหลายศตวรรษต่อจากนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงวิกฤต เช่นRed ScareและMcCarthyismในยุคสงครามเย็น

Niehoff กล่าวว่า “ในมุมมองของฉันเป็นเรื่องยากที่จะลากเส้นตรงจากการพิจารณาคดีของแม่มด Salem ไปสู่หลักคำสอนทางกฎหมายที่มีอยู่ แต่ฉันจะโต้แย้งว่าพวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อวิธีที่เราคิดเกี่ยวกับกฎหมาย” Niehoff กล่าว

“การพิจารณาคดีเต็มไปด้วยเรื่องราวเตือนใจว่าสิ่งเลวร้ายจะเกิดขึ้นได้อย่างไร เมื่อกระบวนการทางกฎหมายล้มเหลวในการให้การรับประกันขั้นต่ำบางประการ พวกเขายังให้การเตือนอย่างต่อเนื่องถึงผลที่ตามมาของความกลัวที่ไม่ได้รับการตรวจสอบจากการตัดสินที่มีเหตุผลซึ่งกฎหมายเรียกร้อง” 

หน้าแรก